Oleh Kholili Hasib*
Sekali lagi buku-buku bertema mendukung pluralisme agama terbit. Kali ini saya mendapati buku Mengaji Pluralisme kepada Mahaguru Pencerahan ditulis oleh KH. Husein Muhammad, pengasuh Pondok Pesantren Dar al-Tauhid Arjawinangun Cirebon. Buku ini sebenarnya telah beredar beberapa bulan lalu, Oktober 2011, diterbitkan oleh Penerbit al-Mizan, namun tetap harus direspon, karena saat ini pluralisme bukan sekadar wacana, tapi telah dipraktikkan dalam masyarakat tertentu.
Cara berapologi dan berargumentasinya, sesungguhnya tidak ada yang baru dari buku ini. Sebenarnya buku ini mirip buku-buku pluralis sebelumnya, misalnya buku Argumen Pluralisme Agama (KataKita, 2009) atau buku Satu Tuhan Banyak Agama (Mizan, 2011). Di antara ciri khas buku-buku tersebut adalah mengutip ayat-ayat al-Qur’an, dan pendapat para ulama’ salaf secara sepotong-potong atau tidak sesuai konteks permasalahannya (siyaq). Sehingga seolah-olah para ulama’ yang dikutip dalam buku tersebut mendukung paham pluralisme. Inilah kesalahan ilmiah yang sangat fatal, karena menjustifiksasi semau sendiri tanpa mengelaborasi tulisan-tulisannya secara penuh dan mendalam.
Buku ini menghadirkan lima pemikir; Imam Abu Hamid al-Ghazali, Ibn Rusyd al-Hafid, Syeikh Muhyiddin Ibn ‘Arabi, Husein Mansur al-Hallaj dan Imam Fakhr al-Din al-Razi. Penulisnya merujuk karya-karya para pemikir tersebut seputar pembacaan teks, dan pandangan keagamaannya.
Kesalahan Epistemologis
Secara umum terdapat tiga kesalahan mendasar buku ini; Pertama buku setebal 217 ini tidak mendefinisikan arti pluralisme secara tegas dan ilmiah. Kedua, penulisnya gagal mendefinisikan konsep agama Islam, tapi Islam hanya didefinisikan secara harfiyah (lughawi) seperti yang pernah dilakukan Cak Nur. Ketiga, tidak mengakui otoritas tafsir, sehingga mengutip ayat al-Qur’an sekenanya, menuruti nalar si penulis.
Pertama, meskipun buku ini bertema besar –pluralisme-, akan tetapi penulisnya tidak membeber secara ilmiah arti definisi pluralisme. Padahal bab I buku ini berjudul “Islam dan Pluralisme”, namun tidak ada satu kalimat yang menjelaskan secara jelas definisi pluralisme. Saya menduga kuat penulis mendefinisikan pluralisme sekadar keragaman atau toleransi terhadap keragaman agama dan pemikiran.
Hal ini dapat disimak dari tulisannya: “Apakah agama, khususnya Islam, kompatibel dengan pluralisme? Apakah Islam mengapresiasi kemajemukan dan keanekaragaman keyakinan dan kehendak manusia? Para ahli dan tokoh agama pada umumnya merespons pertanyaan-pertanyaan ini dengan jawaban yang positif. Mereka mengakui dan percaya bahwa kemajemukan atau keragaman manusia adalah niscaya. Perbedaan-perbedaan manusia dan alam semesta adalah realitas yang tidak mungkin dinafikan oleh apa pun dan siapa pun” (hal. 4).
Mendefinisikan pluralisme sebagai toleransi atau keanekaragamaan jelas ketinggalan zaman dan tidak epistemologis. Menurut penjelasan Dr. Hamid Fahmy Zarkasyi, memang pluralisme asal mulanya dimaknai toleransi. Tapi itu setengah abad yang lalu. Dalam Oxford Advanced Learners’s Dictionary of Current English, yang terbit tahun 1948, pluralisme itu memang toleransi. Akan tetapi sekarang, pluralisme itu berarti relativisme. Pluralisme adalah prinsip bahwa disana tidak ada pendapat yang benar, atau semua pendapat itu sama benarnya (lihat Oxford Dictionary of Philosophy, oleh Simon Blackburn,1995). Definisi ini telah baku (telah menjadi technical term).
Kita dapat memahami Technical term ini dari tokoh penggagas paham pluralisme Agama, John Hick. Hick mengatakan bahwa doktrin pluralisme mengajarkan bahwa agama-agama besar di dunia adalah penampilan-penampilan atau penampakan yang beragam dari satu Hakekat Ultima yang Tunggal. Sederhananya, Tuhan semua agama itu sama dan satu, tapi itu diresopon atau dipersepsi secara berbeda-beda oleh tiap agama. Tidak ada yang salah dalam respon dan persepsi tersebut (lihat John Hick Tuhan Punya Banyak Nama, hal. 106 dan Anis Malik Thoha Tren Pluralisme Agama, bab I).
Penganjur pluralisme dan sosiolog asal Amerika Serikat, Diana L. Eck, sendiri mengatakan bahwa “pluralism is just not tolerance” (pluralisme itu bukan sekadar toleransi). Bahkan Diana dalam tulisannya From Diversity to Pluralism menyindir bahwa toleransi dalam pluralisme itu merupakan ‘kebaikan’ yang menipu (but tolerance by itserf my be a deceptive virtue). Dengan demikian anggapan bahwa pluralisme itu toleransi atau keragaman belaka merupakan anggapan tidak tepat.
Dr. Anis Malik Thoha, pakar pluralisme asal IIUM Malaysia, mengatakan bahwa karakter pluralisme itu ada lima; yaitu, mengajarkan kesetaraan atau persamaan (equality), liberalism atau kebebasan, relativisme, reduksionisme dan eksklusivisme.
KH. Husein Muhammad belum memetakan isu mana yang termasuk toleransi, mana pluralisme agama dan mana yang disebut pluralitas (keragaman). Sebab ketiga-tiganya adalah terminologi yang masing-masing memiliki arti yang berbeda. Sehingga, tampak kabur antara pluralisme dan toleransi. Meski begitu, yang pasti, buku ini mengajarkan pluralisme dengan makna teknis, hal itu bisa dilihat bahwa buku ini tidak bisa terhindar dari pemahaman relativisme, yang merupakan doktrin utama pluralisme agama. Seperti ditulis pada halaman 12: “Jadi, kepercayaan para pemeluk agama-agama kepada Tuhan sebagai satu-satunya Eksistensi Absolut dan Mahasempurna sesungguhnya adalah sama, meski dengan nama dan sebutan yang berbeda-beda”. Dalam tulisan ini penulis -Husein Muhammad- meyakini terdapat kesetaraan iman antaragama, yang berbeda hanyalah cara dan pendekatan kepada Tuhan. Sama saja pendapatnya dengan John Hick sang penganjur pluralisme agama.
Paradigma pluralis seperti tersebut rancu. Bagaimana mungkin Islam yang mempercayai Allah SWT sebagai satu-satunya Tuhan disejajarkan keimanannya dengan Kristen yang meyakini tiga Tuhan. Dan di saat yang sama Islam mengkafirkan orang yang meyakini Tuhan itu tiga (QS al-Maidah 72 dan 73). Apakah dapat disamakan Kristen yang menyembah Yesus sebagai Tuhan dengan Islam yang mengkafirkan orang yang menuhankan Yesus? Pertanyaan-pertanyaan fundamental ini tidak pernah dibahas oleh penulis-penulis pluralis, termasuk KH. Husein Muhammad dalam bukunya tersebut.
Hadratus Syekh Hasyim ‘Asy’ari, pendiri NU, menolak pandangan seperti itu. Dalam karyanya Risalah Ahl al-Sunnah wal Jama’ah halaman 13 Syekh Hasyim menyatakan, setiap orang yang mengatakan Tuhan itu memiliki anak, Tuhan berjumlah tiga, dan menolak kenabian Nabi Muhammad SAW itu jelas kafir tanpa diragukan (kufrun laa rayba), meskipun ia mengakui bahwa Allah itu Tuhan. Termasuk dikategorikan kafir orang yang tidak mengkafirkan golongan dengan ciri tersebut. Di sini kita lihat bahwa pendiri NU ini lugas menolak pandangan-pandangan yang mengandung paham pluralisme.
Kedua, kesalahan epistemologis lainnya, Husein Muhammad mendefinisikan Islam secara lughawiy (arti harfiyah) bukan istilahi (makna teknis). Ditulis dalam buku tersebut: ”Sikap pasrah hanya kepada Tuhan adalah Islam, apa pun nama dan sebutan agamanya” (hal. 10). Penulis -Husein Muhammad- menganggap bahwa semua agama dapat disebut Islam disebabkan mereka bersikap pasrah dan tunduk kepada Tuhan. Tunduk kepada Tuhan yang mana? Tidak dijelaskan oleh si penulis. Untuk membenarkan pandangan ini ia mengutip ayat al-Qur’an surat al-Ma’idah 48 yang artinya: ”Untuk tiap-tiap umat di antara kamu, Kami berikan syir’ah dan minhaj”. Pendefinisian ini jelas sangat dangkal, sebab hanya mendefinisikan secara harfiyyah, padahal Islam adalah nama agama.
Islam adalah nama suatu agama tertentu yang menjelaskan bagaimana cara berserah diri kepada Tuhan yang benar. Bukan sekadar berserah dengan caranya sendiri. Jika cara berserah dirinya tidak sesuai dengan perintah Allah, seperti menyembah Yesus, menyembah patung, tidak beriman kepada Nabi Muhammad SAW, tidak bisa dikatakan Islam. Ada mekanismenya untuk menjadi Islam, tidak sembarangan.
Dijelaskan oleh Nabi Muhammad SAW: ” Islam adalah bahwasannya engkau bersaksi bahwa sesungguhnya tiada Tuhan selain Allah dan bahwa sesungguhnya Muhammad adalah utusan Allah, engkau menegakkan shalat, menunaikan zakat, melaksanakan puasa Ramadlan, dan menunaikan haji ke Baitullah – jika berkemampuan melaksanakannnya- (HR. Muslim). Oleh sebab itu, Islam tidak bisa dimaknai secara harfiyah saja. Sebab menimbulkan kekacauan konsep. Jika tidak memenuhi syarat seperti tersebut di atas tidak bisa dikatakan Islam. Sedangkan Kristen, Yahudi dan agama-agama lain nama agamanya diberikan oleh manusia atau pengamat keagamaan.
Perbedaan Islam, Kristen dan Yahudi sepertinya dipersempit oleh KH. Husein Muhammad. Menurutnya perbedaan itu adalah perbedaan syari’ahnya, sedangkan keimananan kepada Tuhan sama (hal. 10). Ayat al-Qur’an surat al-Maidah 48 bukan menjustifikasi bahwa perbedaan Islam dan agama lain adalah bidang syari’ah.
Coba simak penjelasan Imam al-Qurtubi dalam tafsirnya al-Jami’ li ahkami al-Qur’an juz 4: ayat ini turun ketika sekelompok Nasrani Najran dan Yahudi berselisih dan saling mengklaim sebagai pengikut Nabi Ibrahim a.s.. Orang Nasrani mengatakan bahwa Nabi Ibrahim a.s. adalah seorang Nasrani dan orang Yahudi mengklaim bahwa beliau beragama Yudaism. Lalu Rasulullah SAW menengahi: Masing-masing golongan (Yahudi dan Kristen) tidak ada hubungannya dengan Nabi Ibrahim a.s. dan agamanya. Akan tetapi Nabi Ibrahim a.s. itu muslim yang hanif dan aku setia pada agamanya, maka ikutilah agamanya, yaitu Islam. Jadi, dalam sabdanya, Yahudi dan Kristen bukan golongan muslim, bukan pula disebut Islam atau beriman.
Husein Muhammad tidak tepat memahami kalimat-kalimat Qatadah, al-Thabari dan al-Qurtubi. Ketiga ulama’ tersebut sama sekali tidak mengatakan bahwa hukum-hukum dalam Yahudi dan Kristen tidak bermasalah. Sebab, setelah menjelaskan bahwa masing-masing aturan (sabil) dan tradisi (sunnah) agama Yahudi, Nasrani berbeda-beda yang dilegimitasi Allah tersebut, terdapat penjelasan penting yang dilewati oleh Husein Muhammad. Yaitu, bahwa sabil dan sunnah agama terdahulu (Yahudi dan Nasrani) bersifat temporal, terbatasi oleh syari’at Nabi Muhammad SAW. Taurat adalah aturan untuk ummat Nabi Musa yang berakhir sampai diutusnya Nabi Isa a.s.. Injil adalah aturan untuk ummat Nabi Isa a.s. dan berakhir sampai diutusnya Nabi Muhammad SAW yang membawa ajaran al-Qur’an. Dan begitu Nabi Muhammad SAW diutus umat-umat terdahulu dan umat-ummat setelahnya sampai hari kiamat diharuskan mengikuti syari’ah al-Qur’an (baca al-Jami’ li ahkami al-Qur’an juz 4, hal 127 dan Miroh Labid li Kasyfi Ma’na al-Qur’an juz II hal. 280).
Berdasarkan keterangan di atas, siapapun yang ingin selamat haruslah melalui jalur Nabi Muhammad SAW, bukan melalui Kristen, Yahudi, Budha, Hindu dan agama-agama lain. Allah SAW telah memberi satu jalur saja untuk mencapai keselamatan. Bila ada sekelompok membuat jalur lain maka dipastikan itu bukan dari perintah Allah SWT.
Dengan kesengajaan ataupun kelalaian, melewati penjelasan penting tersebut jelas merupakan kecacatan ilmiah. Di samping merancukan pemahaman awam, juga sama saja memfitnah ulama’ salaf bahwa para ulama’ pun melegitimasi kesetaraan iman. Ini jelas kedzaliman. Para ulama’ salaf tidak pernah menyatakan atau pun menulis keterangan-keterangan yang secara implisit mengakui adanya kesetaraan iman. Mereka dalam menafsirkan ayat demi ayat tentang Yahudi dan Nasrani berpedoman kepada hadis shahih yang cukup terkenal:
“Demi Dzat yang menguasai jiwa Muhammad, tidak ada seorangpun, baik Yahudi maupun Nasrani yang mendengar tentang diriku dari umat Islam ini, kemudian ia mati dan tidak beriman terhadap ajaran yang aku bawa kecuali ia akan menjadi penghuni neraka” (HR. Muslim).
Ketiga, selain hal tersebut, penulis -Husein Muhammad- tidak mengakui otoritas tafsir. Inilah yang menjadi sebab ia mengutip ayat-ayat al-Qur’an secara sembarangan. Anehnya, meski ia tidak mengakui otoritas mufassir salaf, dia beberapa kali mengutip pendapat mufassir sepotong-potong, seperti yang telah saya tulis di atas, demi melegitimasi pendapatnya. Bukti dia antiotoritas tafsir adalah tulisannya pada halaman 21. Ia mengatakan bahwa penafsiran al-Qur’an atau hadits itu bukan otoritas Nabi SAW yang ditransmisikan secara bersambung kepada ulama mufassir, akan tetapi akal manusia menjadi otoritas utama. Ia mengatakan:”Maka, salah satu cara memahami teks-teks Tuhan itu adalah dengan akal pikiran.” Selanjutnya ia berapologi: “Akal pikiran kitalah, atau lebih luas lagi manusialah, yang sejatinya memaknainya” (hal. 21).
Antiotoritas, adalah salah satu karakter pemikiran postmodern. Jacques Derrida dan Francois Lyotard, filosof beraliran postmodern pernah menyatakan bahwa teks itu mati, yang menghidupkan adalah pembacanya. Maka yang berhak memaknai itu pembaca, bukan penulisnya atau ilmuan tertentu, semua manusia boleh menafsirkan sebuah teks.
Rupanya Husein Muhammad terpengaruh pemikiran postmodernisme dalam pembacaan teks. Seperti misalnya dikatakan: “Kata-kata Nabi tersebut kita maknai juga menurut akal pikiran kita” (hal. 22). Ini merupakan karakter postmo, bebas, anti-otoritas dan boleh dimaknai apapun. Karakter demikianlah yang menimbulkan relativisme tafsir. Penafsiran teks al-Qur’an tidak tetap, boleh berubah.
Jika ini diikuti, teks al-Qur’an menjadi sebuah teks mati dan merusak konsep-konsep tsawabit (tetap). Penafsiran Nabi SAW yang kemudian ditransmisi kepada generasi berikutnya secara mutawatir tidak berguna lagi. Maka tamatlah doktrin-doktrin vital yang diajarkan Nabi SAW.
Pluralisme memang bermula dari problem penafsiran teks agama. Tujuannya mengkontekstualisasikan agama. Agar mampu membuat agama-agama menjadi kontekstual, maka penganut agama perlu meninggalkan doktrin-doktrin agama.
Jika Husein Muhammad mengatakan akal pikiran kitalah yang memaknai teks, maka ini sama saja mendekonstruksi agama. Pertanyaannya adalah, akal siapa yang memaknai teks? Akal pencuri jelas berbeda dengan akal ulama’, akal seorang penjahat berbeda dengan akal seorang Nabi SAW, akal tukang bengkel jelas tidak sama dengan akal seorang ahli fikih yang tiap harinya bergelut dengan kitab-kitab turats. Lebih-lebih akal seorang kafir berbeda dengan akal orang beriman.
Otoritas ulama itu penting, untuk menjaga agama. Seperti halnya dibutuhkan seorang sarjana di bidang hukum untuk memahami KUHP (Kitab Undang-undang Hukum Pidana). Apa yang akan terjadi bila logika Husein Muhammad diterapkan dalam KUHP? Rusaklah tatanan hukum negara kita. Sebab masing-masing kepala boleh menafsirkan teks KUHP. Akal seorang penjahat dan koruptor jelas berusaha menafsirkan teks KUHP agar sebisa mungkin makna teks undang-undang tidak menjerat dia ke dalam hukuman.
Imam al-Ghazali melarang penafsiran al-Qur’an dengan rasio belaka. Ia menjelaskan yang dimaksud menafsirkan dengan ra’yu salah satu di antaranya adalah, gegabah menafsirkan al-Qur’an tanpa merujuk kepada riwayat (Ihya’ Ulumuddin, hal. 342-343). Penjelasan seperti ini ditulis pula oleh para ulama’ lainnya seperti Imam al-Qurtubi dalam muqaddimah al-Jami’ li Ahkami al-Qur’an, Imam Nawawi al-Jawi al-Bantani dalam Mirah Labid li Kasyfi Ma’na al-Qur’an, Imam Ibn Katsir dalam Tafsir Ibn Katsir. Semua ulama’ tersebut mandasarkan kepada riwayat Ibn Abbas yang mengatakan “Barangsiapa yang berbicara tentang Al-Qur`an dengan ra`yu (akal)-nya, maka siapkanlah tempat duduknya di neraka.”
Dzalim kepada Ulama
Dasar-dasar pemikiran yang rancu seperti di atas secara otomatis akan menutup pintu-pintu pencerahan. Salah satu contohnya, pandangan ulama’ salaf dibaca dengan kacamata pluralisme, meskipun sang ulama’ jelas-jelas memiliki pandangan yang berbeda. Nalar pluralisme menjadi pisau analisis. Pemikiran demikian dapat dikategorikan kedzaliman, sebab memposisikan ulama’ tidak pada tempat terhormat.
Seperti terdapat pada halaman 106, Imam al-Ghazali dinilai menawarkan gagasan pluralisme. “Sampai di sini, kita melihat Imam besar ini sedang berusaha menawarkan gagasan pluralisme, inklusivisme, dan liberalism, meskipun di tempat lain dia sepertinya seorang yang menolak gagasan ini”.
Penulis buku -Husein Muhammad- sepertinya gagal menangkap pemikiran al-Ghazali. Pada halaman 101 ia mengurai batasan kafir menurut al-Ghazali. Bahwa orang yang mendustakan Rasulullah SAW dan ajaran yang dibawanya adalah kafir. Lugas, sederhana dan jelas. Namun dia seperti ‘berakrobat’, ketika tiba-tiba menyimpulkan bahwa Imam al-Ghazali menawarkan gagasan pluralisme, tanpa mengkonfirmasi kalimat-kalimat awal yang menyatakan bahwa golongan yang menolak Nabi Muhammad SAW itu adalah kafir. Hanya dicantumkan pendekatan pembacaan teks dan agar seorang muslim tidak gegabah mengkafirkan orang. Padahal pada penjelasan ini Imam al-Ghazali menjelaskan pada konteks perdebatan furu’, dimana kita dilarang untuk mengkafirkan.
Dalam masalah ushul (pokok-pokok akidah), Imam al-Ghazali lugas dan tegas. Beliau menulis satu buku khusus yang menolak pandangan Kristen bahwa Yesus itu Tuhan. Kitab tersebut diberi judul Al-Radd al-Jamil li Ilahiyyati ‘Isa bi Sharihi al-Injil. Dalam bukunya ini Imam al-Ghazali, mengkritik Kristen dengan menggunakan logika dan sumber-sumber kitab Injil. Ia menolak teori al-ittihad dalam ketuhanan Kristen. Teori al-itthihad, jelas Imam al-Ghazali justru membuktikan bahwa Yesus bukanlah Tuhan. Al-Ghazali menggunakan analogi mantik atau logika. Ia berkata, ketika Yesus disalib, bukankah yang disalib adalah Tuhan, apakah mungkin Tuhan disalib? Jadi, Yesus bukanlah Tuhan.
Gagasan Ibn ‘Arabi juga dituduh mengandung pemikiran kesatuan agama-agama. Seperti yang ditulis: “Pada bagian lain dari buku kompilasi “Tarjuman al-Asywaq ini, kita menemukan pernyataannya yang sering disebut sebagai pandangan Wahdah al-Adyan (kesatuan agama-agama)” (hal. 152). Husein Muhammad juga menguatkan pendapatnya dengan mengutip syair Ibn ‘Arabi tentang agama cinta.
Padahal yang dimaksud agama cinta itu adalah agama yang mengikuti Nabi Muhammad SAW. Ibn Arabi menyatakan bahwa cinta kepada Tuhan harus dibuktikan dengan mengikuti syari‘at dan sunnah Rasul-Nya SAW (al-ittiba‘ li-rasulihi saw fima syara‘a). Jadi, ‘agama cinta’ yang dimaksud Ibn Arabi adalah Islam, yaitu agama syari‘at dan sunnah Nabi Muhammad SAW (Futuhat, bab 178).
Kitab-kitab suci agama Yahudi dan Kristen oleh Ibn ‘Arabi adalah kitab yang penuh pemalsudan yang tidak boleh diimani dan diyakini. Ia menyatakan, kitab-kitab selain kitab suci al-Qur’an tidak boleh dianuti. Golongan Ahl al-Kitab menurutnya telah menyembunyikan ajaran asli Nabi Musa a.s. dan Isa a.s. (baca makalah Sani Badron berjudul Ibn al-‘Arabi tentang Pluralisme Agama di ISLAMIA Thn I No 3 / 2004).
Ulama’ lain yang dimasukkan dalam kajian buku tersebut adalah Imam Fakhruddin al-Razi dan Ibn Rusyd. Namun, kajian tersebut sama sekali tidak membahas pandangan dua ulama tersebut terhadap agama-agama selain Islam. Husein Muhammad hanya menjelaskan metode pembacaan teks dan pandangan fikih. Tidak ada di dalamnya pendapat al-Razi dan Ibn Rusyd tentang Yahudi dan Nasrani. Padahal Imam al-Razi sendiri pernah menulis buku tentang studi perbandingan agama. Buku tersebut diberi nama Munazarah fi al-Radd ‘ala al-Yahud wa al-Nashara. Imam al-Razi mengkritik kesalahan-kesalahan fundamental akidah Yahudi dan Nasrani. Dan yang lebih penting, tidak ada sama sekali pandangan pluralisme di dalamnya. Ia menolak iman Islam disejajarkan dengan Yahudi dan Nasrani, karena keduanya telah disimpangkan oleh rahib-rahib mereka sendiri.
Maka cukup logis kita katakan bahwa buku Mengaji Pluralisme kepada Mahaguru Pencerahan ini diliputi kerancuan dan kecacatan ilmiah, karena buku tersebut tidak mengetengahkan data lengkap seputar pemikiran tokoh-tokoh yang ditulis di dalamnya. Jika yang diinginkan adalah kedamaian dan toleransi, sebetulnya Islam tidak memerlukan pluralisme yang merelatifkan keyakinan. Sebab, muslim bisa toleran tanpa harus menjadi pluralis.
*Penulis adalah Peneliti Institut Pemikiran dan Peradaban Islam (InPAS) Surabaya dan alumni Pascasarjana ISID Gontor-Ponorogo.
